ਯੂਨਾਨੀ ਫ਼ਿਲਾਸਫਰ ਸੁਕਰਾਤ ਕੌਣ ਸੀ?

ਸੁਕਰਾਤ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੁੱਗ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਯੂਨਾਨੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ। ਉਹ ਪੰਜਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਏਥਨਜ਼ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਯੂਨਾਨੀ ਜੀਵਨੀਕਾਰ, ਡਾਇਓਜਨੀਸ ਲਾਰਟੀਅਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸੁਕਰਾਤ ਦਾ ਜਨਮ "ਥਾਰਜੀਲਿਅਨ ਦੇ ਛੇਵੇਂ ਦਿਨ" ਹੋਇਆ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸਦੇ ਜਨਮ ਦਾ ਸਹੀ ਸਾਲ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ 471 ਈ. ਪੂ. ਅਤੇ 469 ਈ. ਪੂ. ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤੇ 470 ਈ. ਪੂ. ਹਨ।  ਉਸਦਾ ਜਨਮ ਅਲੋਪਿਸ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਏਥਨਜ਼ ਦੀ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀ ਕੰਧ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਬਾਹਰ ਸਥਿਤ ਹੈ(ਐਂਟੀਓਚਿਸ ਕਬੀਲੇ ਵਿੱਚ) ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ, ਸੋਫ੍ਰੋਨਿਸਕਸ, ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਦਾ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰ ਜਾਂ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀਕਾਰ ਸੀ, ਇੱਕ ਤੱਥ ਜਿਸ ਤੇ ਅਕਸਰ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਦਵਾਨ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਉਸਦੀ ਮਾਂ, ਫੈਨਰੇਟ, ਜਿਸਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਮਤਲਬ ਦਾਈ ਹੈ।  ਕਿਉਂਕਿ ਦਾਈ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਭਾਈ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਸੋਫ੍ਰੋਨਿਸਕਸ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਉੱਚ ਦਰਜਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੀ।

ਸੁਕਰਾਤ ਸੰਭਵ ਤੌਰ ਤੇ ਉਸਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਪੁੱਤਰ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਭਰਾ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਪੈਟਰੋਕਲਸ ਸੀ, ਜੋ ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਦੇ ਚੈਰਡੇਮਸ ਨਾਲ ਹੋਏ ਦੂਜੇ ਵਿਆਹ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਪਿਛੋਕੜ ਜਾਂ ਬਚਪਨ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਨੇਕ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮੁੱਢਲੀ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਪੇਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਿਆ। ਇਹ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਚੈਰਾਈਟਸ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ, ਜੋ ਕਿ ਐਕਰੋਪੋਲਿਸ ਦੇ ਨੇੜੇ ਖੜ੍ਹੀਆਂ ਸਨ, ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਦਵਾਨ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਮਕਾਲੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਐਨਾਕਸਾਗੋਰਸ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਿਆਂ, ਗਿਆਨ ਦੀ ਪਿਆਸ ਦਿਖਾਈ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਚੇਲੇ ਪਲੈਟੋ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਸਨੇ ਮਹਾਨ ਅਥੇਨੀਅਨ ਨੇਤਾ, ਪੇਰੀਕਲਸ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾਸ਼ਾਲੀ ਮਾਲਕਣ, ਅਸਪਾਸਿਆ ਦੇ ਨਾਲ ਬਿਆਨਬਾਜ਼ੀ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ।

 ਐਥੇਨੀਅਨ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਲੋੜੀਂਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਪੈਲੋਪੋਨੇਸ਼ੀਅਨ ਯੁੱਧ (431-404 ਈਸਾ ਪੂਰਵ) ਵਿੱਚ ਹੌਪਲਾਈਟ ਜਾਂ ਨਾਗਰਿਕ ਸਿਪਾਹੀ ਵਜੋਂ ਵੀ ਸੇਵਾ ਨਿਭਾਈ, ਢਾਲ, ਲੰਮੇ ਬਰਛੇ ਅਤੇ ਚਿਹਰੇ ਦੇ ਮਾਸਕ ਨਾਲ ਡੈਲਿਅਮ, ਐਮਫੀਪੋਲਿਸ ਅਤੇ ਪੋਟੀਡੀਆ ਵਿੱਚ ਲੜਿਆ। 432 ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ, ਪੋਟੀਡੇਆ ਵਿਖੇ, ਉਸਨੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਐਥੇਨੀਅਨ ਜਰਨੈਲ ਅਲਸੀਬੀਏਡਸ ਦੀ ਜਾਨ ਬਚਾਈ।

ਯੁੱਧ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਉਸਨੇ ਬਹੁਤ ਦਲੇਰੀ ਦਿਖਾਈ, ਇੱਕ ਗੁਣ ਜੋ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਰਿਹਾ। ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਲੜਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਉਹ ਏਥੇਨਜ਼ ਵਾਪਸ ਆ ਗਿਆ, ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੇ ਵਪਾਰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਛੇਤੀ ਹੀ ਚੇਲਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਸਮੂਹ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪਲੈਟੋ, ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਜ਼ੇਨੋਫੋਨ, ਸੈਨਿਕ ਸਕੂਲ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ, ਐਂਟੀਸਟੇਨੇਸ ਅਤੇ ਸਾਈਰੇਨਿਕ ਸਕੂਲ ਅਰਿਸਟੀਪਸ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇੱਕ ਮਸ਼ਹੂਰ ਅਧਿਆਪਕ, ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਲਿਖਤ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ ਸੀ। ਜੋ ਵੀ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਬਾਰੇ ਜਾਂ ਉਸਦੀ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਪਲੈਟੋ ਅਤੇ ਜ਼ੇਨੋਫੋਨ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਵਿਲੱਖਣ ਆਦਮੀ ਸੀ, ਜਿਸਨੇ ਜਮਾਤੀ ਭੇਦ ਜਾਂ ਸਹੀ ਵਿਵਹਾਰ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਉਹ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ(ਬਿਨਾਂ ਧੋਤੇ ਨੰਗੇ ਪੈਰੀਂ), ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਦਾ ਸੀ, ਜਵਾਬਾਂ ਦੀ ਚਰਚਾ ਕਰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਸੱਚ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਹੁਣ 'ਸੁਕਰਾਤਿਕ ਵਿਧੀ' ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਥਾਨਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਉਸਦ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਵੀ ਬਣੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ 'ਤੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ। ਉਸਨੂੰ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਸੁਣਾਈ ਗਈ, ਉਹ ਜ਼ਹਿਰ ਦਾ ਪਿਆਲਾ ਪੀ ਕੇ ਮਰ ਗਿਆ।(399 ਈ. ਪੂ.)

 ਰੋਮਨ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸਿਸੇਰੋ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ "ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨੂੰ ਅਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਖੋਹ ਕੇ ਇਸ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਤੇ ਲਿਆ ਦਿੱਤਾ।"  ਸੁਕਰਾਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਯੂਨਾਨੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਸਨ: ਦੁਨੀਆਂ ਕਿਉਂ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ?  ਕੀ ਸੰਸਾਰ ਇੱਕ ਪਦਾਰਥ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੈ?  ਪਰ ਪੈਲੋਪੋਨੇਸ਼ੀਅਨ ਯੁੱਧ ਦੀ ਭਿਆਨਕਤਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਰਹਿਣਾ, ਸੁਕਰਾਤ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਮੁੱਦਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦਾ ਸੀ। ਜੀਉਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ ਕੀ ਹੈ?  ਜਦੋਂ ਅਨੈਤਿਕ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲਾਭ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਨੈਤਿਕ ਕਿਉਂ ਬਣੋ?  ਕੀ ਖੁਸ਼ੀ ਕਿਸੇ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਨੇਕ ਕਾਰਜ ਹੈ?

 ਮਸ਼ਹੂਰ ਸੁਕਰਾਤ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਣ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਨਿਪੁੰਨ ਸੀ। ਉਸਦੀ "ਸੁਕਰਾਤਿਕ ਵਿਧੀ" ਵਿੱਚ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦਾ ਪਰਦਾਫਾਸ਼ ਕਰਨ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰਾਹ ਨੂੰ ਸਾਫ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ।  ਸੁਕਰਾਤ ਖੁਦ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਗਿਆਨੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਇਸ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਬਣ ਗਿਆ। ਖਾਲੀ ਪਿਆਲੇ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਕਰਾਤ ਗਿਆਨ ਦਾ ਪਾਣੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭੇ। ਫਿਰ ਵੀ ਆਪਣੀ ਕਰਾਸ ਇਮਤਿਹਾਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਉਹ ਲੋਕ ਮਿਲਦੇ ਹਨ ਜੋ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ। ਸਾਡੇ ਬਹੁਤੇ ਪਿਆਲੇ ਹੰਕਾਰ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਸੁਕਰਾਤ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਪੂਰਵ -ਅਨੁਮਾਨਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਚੁਣੌਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਗਲਤ ਤਰਕ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹਨ।  ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸੁਕਰਾਤ ਤੋਂ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਜਤਾਈ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਐਗਨ ਜਾਂ ਜਨਤਕ ਵਰਗ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ।

 ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਇਮਾਨਦਾਰ ਖੋਜ ਲਈ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਜੋ ਕੀਮਤ ਅਦਾ ਕੀਤੀ ਉਹ ਮੌਤ ਸੀ। ਉਸਨੂੰ "ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਨ" ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਹੇਮਲੌਕ ਜ਼ਹਿਰ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਸੁਣਾਈ ਗਈ। ਪਰ ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸੁਕਰਾਤ ਦਾ ਜੀਵਨ ਉਸਦੀ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ 'ਤੇ ਸੋਗ ਮਨਾਉਣ ਜਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦੇਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸੁਕਰਾਤ ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਾਨਲੇਵਾ ਪਿਆਲਾ ਲੈਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਫਲਸਫੇ ਬਾਰੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਚਰਚਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਿਸਨੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸਦੀਵੀ ਮੁੱਲ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ, ਉਹ ਮੌਤ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅੰਤਮ ਰਿਹਾਈ ਹੈ। ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਯੂਨਾਨੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਉਲਟ ਕਿ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਹੇਡਸ, ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਜਾਂ ਭਟਕਣ ਵਾਲੀ ਭੂਤ-ਰਹਿਤ ਹੋਂਦ ਦੀ ਥਾਂ ਹੈ, ਦੇ ਉਲਟ, ਸੁਕਰਾਤ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇੱਕ ਦਿਮਾਗ ਹੈ ਜੋ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਦੀ ਦਿਲੋਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਅਤੇ ਵੱਧਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਮਾਨਸਿਕ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਮੌਕੇ ਹੋਣਗੇ।

ਹਾਲਾਂਕਿ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਖੁਦ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਲਿਖਿਆ, ਉਸਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਪਲੈਟੋ ਨੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਕੇਂਦਰੀ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੰਵਾਦ ਲਿਖੇ। ਸੁਕਰਾਤ ਦੀਆਂ ਮੂਲ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਪਲੈਟੋ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਕਸਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਵਿਦਵਤਾਪੂਰਵਕ ਬਹਿਸ ਅਜੇ ਵੀ ਜਾਰੀ ਹੈ। 

 ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਇਹ ਦਰਸ਼ਨ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਟੁਕੜਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਤਿਹਾਸਕ ਦਿਲਚਸਪੀ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸੁਕਰਾਤ ਇੱਕ ਦਲੀਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਅੱਜ ਜਿੰਨੀ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਉਸਨੇ 2400 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸੁਕਰਾਤ ਦੋ ਮੁੱਖ ਨੁਕਤੇ ਸਥਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ: 

1) ਖੁਸ਼ੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਸਾਡੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦਾ ਅੰਤ (ਟੀਚਾ) ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

 2) ਖੁਸ਼ੀ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸਹੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੈਸੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੇਗਾ। ਇੱਕ ਅਗਿਆਨੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਅਰਥ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਦੀ ਮਾੜੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਸਦਾ ਅੰਤ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਭੈੜਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਕਿ ਪੈਸਾ ਖੁਦ ਹੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰੇਗਾ। ਪੈਸਾ ਇੱਕ ਸ਼ਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਉਦੋਂ ਹੀ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਸਮਝਦਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਦਲੀਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਾਹਰੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਦੁਬਾਰਾ ਤਾਇਨਾਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਪਤੀ, ਕੋਈ ਗੁਣ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਚੰਗੀ ਦਿੱਖ ਜਾਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ। ਇੱਕ ਖੂਬਸੂਰਤ ਵਿਅਕਤੀ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਵਿਅਰਥ ਅਤੇ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਵਾਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰਕ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ।  ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਅਕਲਮੰਦ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਭੈੜਾ ਅਪਰਾਧੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਸੁਕਰਾਤ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਲੈਟੋ ਦੁਆਰਾ ਵੇਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ) ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਬਾਰੇ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ:

1)ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ।

2)ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਮਨੁੱਖੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਯੋਗ ਅਤੇ ਸਿਖਾਉਣ ਯੋਗ ਹੈ।

3)ਖੁਸ਼ੀ ਐਡਿਟਿਵ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨਿਰਦੇਸ਼ਕ ਹੈ। ਇਹ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਾਹਰੀ ਸਮਾਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ (ਭਾਵੇਂ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਜਾਂ ਅਕਲਮੰਦੀ ਨਾਲ)

4)ਖੁਸ਼ੀ "ਇੱਛਾ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ" ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਆਤਮਾ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇਕਸੁਰ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦੀ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਨਜ਼ਰ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਸੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਨੇਕੀ ਦੇ ਪਿਆਰ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।

5)ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਅਟੁੱਟ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਦੂਜੇ ਦਾ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗਾ।

6)ਸਦਗੁਣ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਸਿਰਫ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚ ਗੁਣਵੱਤਾ ਦੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਖੁਸ਼ੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਟੀਚਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਨੇਕੀ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਇੱਕ ਅਨਿੱਖੜਵਾਂ ਪਹਿਲੂ ਹੈ।